?

Log in

No account? Create an account

ВЫСКАЗЫВАНИЕ


проба памятки ортопраксии

Recent Entries · Archive · Friends · Profile

* * *

1. странничество: искусство никого не ждать. (20.02/05.03.2014) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=106611

2. ориентированность на цель как лекарство от самочиния (22.02/07.03.2014)http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=106678

3. как наши молитвы о смирении бывают услышаны (27.02/12.03.2014) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=106746

4. внешнее беспокойство для внутреннего успокоения. (1/14.03.2014) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=106816

5. путь падения и путь возвращения (5/18.03.2014) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=106893

6. память смертная (08/21.03.2014) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=106930

7. плач: подлинный и мнимый (13/26.03.14) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=107016

8. гнев и смирение (15/28.03.2014) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=107086

9. о злоречии (20.03/02.04.2014) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=107153

10. ложь и «ложь во спасение» (21.03/03.04.2014) http://www.portal-credo.ru/site/2index.php?act=news&id=107162

11. уныние: занятие на всю жизнь (22.03/04.04.2014) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=107323

12. заключение к первой половине бесед: зачем нужна такая жизнь, в которой не разобраться без «лествицы» (29.03/11.04.2014) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=107332

13. 1(14). о страсти чревоугодия (12/25.02.2015) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=112273 (старая ссылка)

     1(13). О страсти чревоугодия (12/25.02.2015) http://www.portal-credo.ru/authors/riskzone/index.php?status=txt&id=831

14. 2 (15). целомудрие (14/27.02.2015) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=112290 (старая ссылка)

    2 (14). Целомудрие (14/27.02.2015) http://www.portal-credo.ru/authors/riskzone/index.php?status=txt&id=833

15. 3 (15). О сребролюбии и нестяжании, то есть о покое и воле (19.02/04.03.2015)http://www.portal-credo.ru/authors/riskzone/index.php?status=txt&id=834

16. 4 (16). О нечувствии и отпадении от христианства (21.02/06.03.2015)http://www.portal-credo.ru/authors/riskzone/index.php?status=txt&id=836

17. 5 (17). Бодрствование и молитва (26.02/11.03.2015) http://www.portal-credo.ru/authors/riskzone/index.php?status=txt&id=840

18. 6 (18). Боязливость и ее источник (28.02/13.03.2015) http://www.portal-credo.ru/authors/riskzone/index.php?status=txt&id=841

19. 7 (19). Тщеславие и разговоры с бесами http://www.portal-credo.ru/authors/riskzone/index.php?status=txt&id=845

20. 8 (20). Гордость и ее духовные и психиатрические последствия (07/20.03.2015)http://www.portal-credo.ru/authors/riskzone/index.php?status=txt&id=846

https://www.facebook.com/notes/1543895959206374/?pnref=story

21. 9 (21). Кротость: по Отцам, а не по Достоевскому (12/25.03.2015)http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=112759

22. 10 (22). Смиренномудрие и тест на безбожие (13/26.03.2015)http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=112796

23. 11 (23). Духовное рассуждение: как приобрести и как потерять (14/27.03.2015) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=112802

24. 12 (24). Безмолвие и молитва: две стороны одного пребывания с Богом (19.03/01.04.2015) http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=112957

25. 13 (25). Бесстрастие и любовь: о смысле жизни (21.03/03.04.2015)http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=112970

Список также можно получить задав в поиск слово "Лествицу" на странице http://www.portal-credo.ru/site/?act=search

* * *

Чуждая догматов: сергианство как вид антицерковной ереси. (2)

Под видом Церкви

Общим свойством ереси всегда было вторжение в церковную ограду. Противореча правилам церковным или здравому смыслу (догматам), враг ересями борет народ Божий изнутри. Где нет самоназвания «христиане» или «церковь Христова», там не может быть еретиков. Поэтому, христиане, оставляя судить внешних Богу, имеют заповедь извергать развращенного из своей среды (1 Кор 5:13), так как под угрозой отпадения оказываются члены народа Божьего, составляющего Тело Христово – Церковь. 

Сергиане же не просто вторглись в Церковь, но прикрываются специально созданной по воле большевистской, антихристовой власти организацией, устроенной под видом Церкви и принявшей участие в самых масштабных за всю историю гонениях на исповедников.

Как известно{C}{C}[23]{C}, митрополит Нижегородский и Арзамасский Сергий (Страгородский) по распоряжению местоблюстителя Петра просто «представлял его персону и следил за делопроизводством в его канцелярии» без каких-либо учредительных прав. Сергий же потщился создать (без указания местоблюстителя и, тем более – без соборного согласия Церкви) и получил регистрацию в НКВД «Временного Патриаршего Синода при заместителе местоблюстителя патриаршего престола, органа, состоящего из архиереев, которых он сам туда назначил»{C}[24]{C}. Затем московская власть создала на базе сергиан структуру с новым названием «Русская православная церковь», которая даже юридически имеет весьма спорное отношение к Православной Российской Церкви{C}[25]{C} – поместной церкви, «заместить» которую РПЦ претендует.

За организационными экспериментами руками Сергия и большевиков можно было наблюдать с поддержкой (как ОГПУ/НКВД) или сочувствием (как представители древних и прочих епископских кафедр, что даже до и помимо их ниспадения в ересь экуменизма ставит под вопрос православность таких сочувствующих в силу общения с еретиками-сергианами), но люди не могли «создать» Церковь, которая никогда не переставала быть со времен создания Её Христом и продолжает существовать без еретиков сергиан.  

Новаторство диавола - такой решительной подмены новоделом самой Церкви история еще не знала - по количественным параметрам принесло успех. Эта же наглость с претензией на творчество поддерживает на организационном уровне сергиаскую ересь после ухода с исторической сцены богохульного режима большевиков/КПСС. Христиане имеют заповедь и долг извергать развращенного из своей среды (1 Кор 5:13), значит всё, что называет себя Церковью и Ею не является, должно быть объявлено ересью.

Уловленные в сергианство не могут ограничиться отречением от уже неактуальных советскофильских и хулящих мучеников деклараций сергиан-основателей, но должны назвать не-церковью организацию,

во-первых, многочисленную, богатую и могущественную, - на сегодня даже в большей степени, чем во времена становления и прислуживания большевикам/КПСС;

во-вторых, работодателя для клириков, что имеет последствием потерю, как правило, наемным работником трудоустройства у практически монопольного работодателя.

В обычном случае возвращение клирика в Церковь из антицерковной ереси требует «только исповедания веры устами, когда оно не произносится с явной ложью», - так излагает учение Церкви прп. Феодор Студит{C}[26]{C}. Сергианин же не может соблюдать правила (каноны) неизменными и уклонившихся от них отвергать, если не узнает в РПЦ тщетной попытки через попрание канонов заменить Церковь и не отвергнет ересиархов-сергиан, продолжающих презирать каноны (примеров тому несть конца) и проповедовать ложное вероучение «чуждое догматов», как похвалой и преемственностью в отступлениях из большевистского прошлого РПЦ, так и предлагая, словом и своим примером, новую суррогатную апологию мирского богатства{C}[27]{C}.

Таким образом, переждав период инфернальных свидетельств своего служения антихристу, сергианская организация мимикрировала под респектабельную благочестивую, но противоречивую, как и всё в мире сем, структуру, распознать в которой лжецерковь можно было только по научению от опытных, молитвенным усилием и/или милостью Божьей. Без узнавания же лжецеркви как формы сергианства, еретическая составляющая РПЦ с 1980-х легко выпадала из вида (с года 2012 ситуация значительно прояснилась) на фоне первого недоразумения о том, что ереси нет там, где нет противоречия догмату. 

Ознакомившись у преподобного Феодора Студита с признаками антицерковной ереси, её можно опознать и в сергианстве, которое к давним, общим для антицерковных ересей чертам добавило две свои особые: служение антихристианской власти и тщание создать лжецерковь. Поэтому, оставляя неблагодарный труд пытаться быть православными и, вопреки новомученикам и исповедникам с древним отцами, сомневаться в том, что сергианство является ересью, повторим применительно к сергианству слова святого Феодора: «И какой ум, взирая и вникая в это, не признает, что это ересь, отступившая от Христа? … слово истины просто, и эта ересь очевидна, чужда догматов и понятна даже младенцу»{C}[28]{C}.

Список литературы

Бабкин, М.А., проф.. Устав Русской православной церкви: допустимо ли отождествление РПЦ и ПРЦ? // Портал-Credo.ru [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=3384, свободный (3/16.03.2015).

Василия Великого канонические правила // Канонические правила Православной Церкви с толкованиями [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/Pravila_Svjatyh/Pravila-i-Sobory-pravoslavnoj-cerkvi-soderzhanie , свободный (3/16.03.2015).

Григорий (Лурье), епископ. Комментарий на странице в Facebook // Facebook.com [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.facebook.com/scrinium/posts/10204635342338357, для доступа к информ. ресурсам требуется авторизация (3/16.03.2015).

Григорий (Лурье), епископ. Несколько слов о сергианстве и о его церковно-канонической составляющей // Портал-Credo.ru [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=95361, свободный (3/16.03.2015).

Две Церкви. Беседа двух друзей о православии, экуменизме и сергианстве. - Содружество "Узкий путь", 2014. - URL: http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=3341 (3/16.03.2015).

«Евангелие» богатства, сюжет // Портал-Credo.ru [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.portal-credo.ru/site/?act=topic&id=747, свободный (3/16.03.2015).

Исповедание веры Истинно-Православной Церкви. Принято Поместным Собором ИПЦ(Р) 14 июля 2014 г. // Портал-Credo.ru [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=3340, свободный (3/16.03.2015).

Максим Исповедник, преподобный. Письма / пер. Начинкин, Е. - СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, Русская Христианская гуманитарная академия, 2007. – C.396-397. - URL: http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=2685 (3/16.03.2015).

Мосс, В. Православная церковь на перепутье (1917 - 1999). – СПб.: Алетейя, 2001. - URL: http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=92 (3/16.03.2015) или http://semynaria.narod.ru/hist/moss/index.html (3/16.03.2015).

Учение о Церкви святых новомучеников и исповедников Российских // Приложение к №3(7) за 1997 г. Вестника истинно-православных христиан России «Русское православие». - 2-е изд., доп. и испр.  – СПб.: Росмэн, 1997. - URL: http://russianorthodox.narod.ru/rusorth/archiv/2-ekkl-2.html (3/16.03.2015).

Феодор Студит, преподобный. Послания. - М.: Приход храма Святаго Духа сошествия, 2003. - URL: http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/poslania/ (3/16.03.2015).

Феодор Студит // Википедия [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D0%B5%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D1%80_%D0%A1%D1%82%D1%83%D0%B4%D0%B8%D1%82, свободный (3/16.03.2015).
{C}



{C}

{C}[1]{C}{C} «…Только осуждать легко и доступно для всякого желающего… А приводить свое мнение, основываясь на свидетельстве богодухновенного Писания, свойственно мужу поистине здравомыслящему и умному» [Феодор Студит, 2003, письмо 5].

{C}[2]{C}{C} См., например, суждения новомучеников и исповедников в работе В.Мосс [Мосс, 2001, Приложение: сергианство как экклесиологическая ересь] и подборку свидетельств многочисленных новомучеников и исповедников в Вестнике истинно-православных христиан России «Русское православие» [Учение…, 1997, часть 2].

{C}[3]{C}{C} [Феодор Студит, 2003, письмо 5].

{C}[4]{C}{C} «Еретиками называли они [древние] совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся…» [Василия Вел., 1].

{C}[5]{C}{C} «Священные Писания, из которых всякое богодухновенно и полезно (2 Тим. 3, 16), понимая под ними, вслед за Святыми Отцами, не только библейские Книги Ветхого и Нового Заветов, но и догматические и канонические постановления Вселенских и Святых Поместных Соборов, догматическое и аскетическое учение, засвидетельствованное согласием Святых Отцов и выраженное в их творениях» [Исповедание, раздел «Спасительность исповедания истинной православной веры»].

{C}[6]{C}{C} [Феодор Студит, 2003, письмо 25].

{C}[7]{C}{C} [Там же, письмо 36].

{C}[8]{C}{C} «…Он выступил против незаконного с канонической точки зрения развода и нового брака императора Константина VI, хотя этот брак был одобрен патриархом и возводил на престол родственницу Феодора. Он был подвергнут истязаниям и изгнан, но скоро по смерти Константина вернулся в свою обитель (797). Когда возник вопрос о прощении отрешенного от сана священника, повенчавшего Константина, Феодор восстал против этого, опять вопреки императору и патриарху, и был изгнан…» [Феодор Студит, статья из Википедии].

{C}[9]{C}{C} [Феодор Студит, 2003, письмо 36].

{C}[10]{C}{C} [Там же].

{C}[11]{C}{C} [Там же].

{C}[12]{C}{C} [Там же, письмо 34].

{C}[13]{C}{C} [Там же, письмо 36].

{C}[14]{C}{C} «Ведь обманувший человека дьявол, зловредной хитростью прельстив его через себялюбие и наслаждение, сначала разлучил его волю с Богом и с другими людьми и извращением прямоты расчленил и рассёк природу на множество мнений и фантазий, а со временем возвёл в закон искание и нахождение всяческих видов зла, направляя на это и наши силы; и для постоянства зла дал ему опору в несогласии стремлений всех людей» [Максим Исповедник, Письмо II. Кубикуларию Иоанну о любви].

{C}[15]{C}{C} [Исповедание, раздел «Вера в Церковь»].

{C}[16]{C}{C} с учетом бесед [Две церкви].

{C}[17]{C}{C} [Две церкви, беседа 14].

{C}[18]{C}{C} Последователи прелюбодейной ереси и прочих антицерковных ересей, включая сергианство, в своем ложном вероучении «не отступают от здравого смысла [то есть не противоречат догматам], но когда говорят: «Хотя Христос сказал так и закон [отпечатленный в правилах, канонах] гласит то же, однако по отношению к царям должно быть по-другому», — то нарушается Евангелие» [Феодор Студит, 2003, письмо 36]. В оправдание себе антицерковные еретики говорят, что по отношению к власти не нужно обращать внимания на законы Евангельские. Чуждость догматам антицерковных ересей в том, что проповедь таких ложных вероучений ведется «не в форме провозглашения каких-то еретических догматов, а в форме системы административно-воспитательных и идеологических мер» [Две церкви, беседа 15].

{C}[19]{C}{C} «Они же, как враги Божии, затворили то, что Он отверз, низложив невинных, как было угодно им, а не Богу, и отверзли то, что Он затворил, возвысив подлежащих низложению по суду Божьему; одним словом, постоянно распоряжаясь священными правилами по своему усмотрению и произволу, как господа слугами и рабами» [Феодор Студит, 2003, письмо 34].

{C}[20]{C}{C} Пожалуй, только этого признака «не хватало», чтобы дополнить до размера ереси меру антиканонических деяний церкви в Российской Империи и «григориан» («канонически безупречное движение»; идеология и григориан, и сергиан - это создание Церкви в подчинении ОГПУ, но «почему гэпэушник канонически хуже масона», то есть церковного начальника при Временном правительстве [Григорий, Несколько слов…]?).

{C}[21]{C}{C} [Григорий, комментарий от 22.02/7.03.2015]

{C}[22]{C}{C} [Исповедание, раздел «Вера в Церковь»].

{C}[23]{C}{C} См. беседы [Две церкви].

{C}[24]{C}{C} [Две церкви, беседа 12]: мимоходом такой жест претендует переиначить форму правления Церкви: заместить патриаршество бюрократической коллегиальностью епископской олигархии (свт. Серафим Угличский: «олигархической коллегией»).

{C}[25]{C}{C} [Бабкин, Устав…].

{C}[26]{C}{C} «Со всяким неосужденным священником, согласно [Григорию] Богослову…надобно иметь общение. <…> Если же справедливо то, что он получил рукоположение от такого-то еретика.., но сам не еретик… сам исповедует всю истину, соблюдает веру и правила неизменными и уклонившихся от того и другого отвергает, то нам нет никакого основания удаляться от него. Ибо такой не подлежит осуждению… В таком случае мы сами имеем с ними общение и вам советуем делать то же. Ибо если исследование продолжить… не нашли бы достойного, так как все один от другого оказались бы подлежащими низложению по причине взаимного служения вместе…» [Феодор Студит, 2003, письмо 53]

{C}[27]{C}{C} [«Евангелие» богатства].

{C}[28]{C}{C} [Феодор Студит, 2003, письмо 36].

* * *

Чуждая догматов: сергианство как вид антицерковной ереси. (1)

Новомученики и исповедники обличили сергианство как ересь. Уже поэтому православным испытующим нет необходимости доказывать ересью ли является сергианство. Иначе принимается взгляд, что поврежденность сергиан в мысли была выявлена святыми эпохи гонений 20-го века неправильно, без основания на свидетельстве богодухновенного Писания{C}[1]{C}, а думать так нечестиво, потому что святые Божие в силу обожения не могут согласно заблуждаться, так как Дух, почивающий в святых, чужд заблуждения.

Итак, наоборот это нам надлежит вникать в суждения новейших святых отцов{C}[2]{C} и, если дерзнем, оспаривать его, вместе со взглядом отцов древних, высказанным преп. Феодором Студитов так: «Как можно мыслить право, действуя неправо, когда божественный Иаков утверждает, что вера является от дел, и те, которые погрешают в одном, не имеют и другого?» (Иак. 2:17-18){C}[3]{C}

В чём суть именно еретической составляющей ереси сергианства?  В чём «настоящее» церковное преступление сергиан – по канонам просто раскольников? В чём выразил (и выражает) себя отказ сергиан от христианства? Что именно есть то, увидев/услышав что можно с уверенностью говорить: это сергианство?

Может случиться, что два предположения мешают распознать сергианство как ересь. Во-первых, если полагать, что ересь необходимо имеет догматическую составляющую; и, во-вторых, если поддаться пропаганде большевиков, а затем их преемников по московской власти, о том, что возглавленная митрополитом Сергием (Страгородским) организация является (или когда-либо была) поместной Церковью Христовой.

Наглые ереси конца

Первое предположение о том, что ересь необходимо имеет догматическую составляющую:

во-первых, упускает из виду критерий свт. Василия Великого, а именно: еретики – это вообще все те, кто совершенно отторглись, отчуждились в самой вере{C}[4]{C}; нет оснований сужать круг таких лиц лишь до тех, кто искажает догматы;

во-вторых, искусственно разделяет догматы и каноны как две неравноценные части Священных Писаний{C}[5]{C}, и подразумевает, что нарушение канонов – это недостаточно для наличия ереси. Преподобный Феодор Студит определенно свидетельствует против такого ошибочного предположения, утверждая, что «не вполне, а наполовину православный тот, кто полагает, что содержит правую веру, но не руководствуется божественными правилами»{C}[6]{C}, ведь «говорить о них и о Евангелии Христовом — одно и то же»{C}[7]{C}.

Прп. Феодор, будучи преследуем от прелюбодейной ереси{C}[8]{C}, которая попирала «лишь» правила, различает{C}[9]{C}:

1) наглые ереси, не согласные с Евангелием, то есть те, которые совершенно отступили от Евангелия (противоречат правилам);

2) ереси, отступающие от здравого смысла (противоречат догматам): выдают себя за не противоречащие Божиим увещаниям, но, «прикрываясь некоторыми евангельскими изречениями, по видимости всецело ратующие за них, придают им такой, а не другой смысл, и таким образом приписывают двусмысленность Божественным изречениям».

Правила (каноны) по отношению к наглым, несогласным с Евангелием, ересям, выполняют ту же функцию выявления ереси, что и догматы - по отношению к ересям, отступившим от здравого смысла. Ведь «те, которые дерзнув открыто нарушить Евангелие.., станут ли они заботиться о правилах, даже и запечатленных Духом Святым, хотя определением их решается все, касающееся нашего спасения?»{C}[10]{C}

«Посмотри», - пишет прп. Феодор{C}[11]{C}, - «как началу соответствует конец.

[начало, преобладают наглые ереси]

Со времени воплощения Христова начались ереси, не согласные с Евангелием.

[середина, распространены догматические ереси]

Потом диавол, …стал вторгаться прикровенно, под видом самого Евангелия: порождал ереси… прикрывая свою отраву Писанием и самими его изречениями.

[конец, снова одолевают наглые ереси, чуждые догматов]

Когда же он увидел, что люди внимают ему и уже приближается конец времен, то начал снова разжигать ненависть против самого Евангелия, чтобы удобнее встретить антихриста...»

Важно заметить, что слово «антихрист» в письме святого Феодора использовано не в метафорическом смысле; преподобный поясняет прямую связь между разрушением канонов («всего», «законов Евангельских») и временем антихриста: еретики «нарушили Ветхий и Новый Завет преступлением не малых, но величайших заповедей Господних, когда противоставили, несчастные, свой закон закону евангельскому, захотев волю царей предпочесть воле Бога. Впрочем, каждый хочет своего, и в разное время — по-разному. И через это происходит разрушение всего, как во времена антихриста (курсив составителя), и поэтому сатаной названное у них [в прелюбодейной ереси] слово «экономия» [в ереси сергианской слово будет, пожалуй, «мудрая церковная политика»] справедливо будет назвать предтечей антихриста»{C}[12]{C};

«а в оправдание себе они говорят, что по отношению к царям не нужно обращать внимания на законы Евангельские. Вот другое предвозвещение антихриста! (курсив составителя)»{C}[13]{C}

Расчленение образа бытия естества человека «на множество мнений и фантазий» имеет авторство диавола согласно и преподобному Максиму Исповеднику{C}[14]{C}.

О сергианстве сказано{C}{C}[15]{C}, что это «ересь, издревле неприметно всеваемая диаволом в разум немощных в вере и благочестии». Из писаний прп. Феодора следует{C}[16]{C}, что формы «всеивания» образуют группу однородных ересей, «родительскую» по отношению к сергианству; назовем эту группу «антицерковные ереси».

Антицерковная ересь, по-видимому, имела(ет) место при прелюбодейной ереси времен прп. Феодора Студита (и всякий раз), когда еретики:

i. предпочитая волю земной власти воле Бога, (1) совершают вероотступничество («волевое уклонение от истины»{C}[17]{C}) нарушением верности Церкви, то есть Христу, (2) обосновываемое и оправдываемое лукавыми измышлениями, (3) дерзающее проповедовать ложное вероучение «чуждое догматов»{C}[18]{C}, чем фактически «объявляют лжеучителем Христа»; и

ii. презирают каноны: постоянно распоряжаются «священными правилами по своему усмотрению и произволу, как господа слугами и рабами»{C}[19]{C}; и

iii. требуют от христиан подчиниться тому, что власть беззаконно совершает, вопреки переданному Христом и апостолами, в чем ясно виден антихрист; и

iv. «дерзнув открыто нарушить Евангелие», предают «анафеме не хотевших нарушать его», чем отлучают себя от Церкви{C}[20]{C}: «как враги Божии, затворили то, что Он отверз, низложив невинных, как было угодно им, а не Богу».

Сергианство, будучи антицерковной ересью, имеет как общие для антицерковных ересей признаки (выше), так и следующие специфические черты, по которым оно отличается от прочих антицерковных ересей:

1. Продолжение и распространение ложной традиции соглашательства с ценностями и служения власти (сервилизм) на открытый антихристианский режим большевиков - такова историческая особенность сергианства, имеющая естественное ограничение в силу существования конкретных исторических обстоятельств.

Никогда до того не случалось антицерковным ересиархам служить власти антихристианской, хваля богохульников. Отцы Катакомбной церкви учили, что «советская власть есть власть антихристова, а не просто какая-то плохая и несправедливая власть, которая случается у людей»{C}[21]{C}.

Хотя антихристианский режим большевиков/КПСС официально прекратил существование в 1980-е годы, но остается актуальной еще одна черта ереси сергианства.

2. Попрание святых канонов вплоть до создания «мирской и лукавой» организации в тщании подменить Церковь лжецерковью, на практике искажая, извращая и отрицая такие положения догмата о Церкви как святость, свобода, единство, соборность и апостольство Церкви{C}[22]{C}. Эта постоянная черта сергианства обеспечивает существование ереси за пределами определенного исторического периода.

Возможно, что сергианство первая из антицерковных ересей, которая имеет постоянную черту, что делает её устойчивой к действию времени, которое обычно снимает актуальность антицерковной ереси с исчезновением конкретных исторических обстоятельств и/или смертью ересиархов.

{C}



{C}

{C}[1]{C}{C} «…Только осуждать легко и доступно для всякого желающего… А приводить свое мнение, основываясь на свидетельстве богодухновенного Писания, свойственно мужу поистине здравомыслящему и умному» [Феодор Студит, 2003, письмо 5].

{C}[2]{C}{C} См., например, суждения новомучеников и исповедников в работе В.Мосс [Мосс, 2001, Приложение: сергианство как экклесиологическая ересь] и подборку свидетельств многочисленных новомучеников и исповедников в Вестнике истинно-православных христиан России «Русское православие» [Учение…, 1997, часть 2].

{C}[3]{C}{C} [Феодор Студит, 2003, письмо 5].

{C}[4]{C}{C} «Еретиками называли они [древние] совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся…» [Василия Вел., 1].

{C}[5]{C}{C} «Священные Писания, из которых всякое богодухновенно и полезно (2 Тим. 3, 16), понимая под ними, вслед за Святыми Отцами, не только библейские Книги Ветхого и Нового Заветов, но и догматические и канонические постановления Вселенских и Святых Поместных Соборов, догматическое и аскетическое учение, засвидетельствованное согласием Святых Отцов и выраженное в их творениях» [Исповедание, раздел «Спасительность исповедания истинной православной веры»].

{C}[6]{C}{C} [Феодор Студит, 2003, письмо 25].

{C}[7]{C}{C} [Там же, письмо 36].

{C}[8]{C}{C} «…Он выступил против незаконного с канонической точки зрения развода и нового брака императора Константина VI, хотя этот брак был одобрен патриархом и возводил на престол родственницу Феодора. Он был подвергнут истязаниям и изгнан, но скоро по смерти Константина вернулся в свою обитель (797). Когда возник вопрос о прощении отрешенного от сана священника, повенчавшего Константина, Феодор восстал против этого, опять вопреки императору и патриарху, и был изгнан…» [Феодор Студит, статья из Википедии].

{C}[9]{C}{C} [Феодор Студит, 2003, письмо 36].

{C}[10]{C}{C} [Там же].

{C}[11]{C}{C} [Там же].

{C}[12]{C}{C} [Там же, письмо 34].

{C}[13]{C}{C} [Там же, письмо 36].

{C}[14]{C}{C} «Ведь обманувший человека дьявол, зловредной хитростью прельстив его через себялюбие и наслаждение, сначала разлучил его волю с Богом и с другими людьми и извращением прямоты расчленил и рассёк природу на множество мнений и фантазий, а со временем возвёл в закон искание и нахождение всяческих видов зла, направляя на это и наши силы; и для постоянства зла дал ему опору в несогласии стремлений всех людей» [Максим Исповедник, Письмо II. Кубикуларию Иоанну о любви].

{C}[15]{C}{C} [Исповедание, раздел «Вера в Церковь»].

{C}[16]{C}{C} с учетом бесед [Две церкви].

{C}[17]{C}{C} [Две церкви, беседа 14].

{C}[18]{C}{C} Последователи прелюбодейной ереси и прочих антицерковных ересей, включая сергианство, в своем ложном вероучении «не отступают от здравого смысла [то есть не противоречат догматам], но когда говорят: «Хотя Христос сказал так и закон [отпечатленный в правилах, канонах] гласит то же, однако по отношению к царям должно быть по-другому», — то нарушается Евангелие» [Феодор Студит, 2003, письмо 36]. В оправдание себе антицерковные еретики говорят, что по отношению к власти не нужно обращать внимания на законы Евангельские. Чуждость догматам антицерковных ересей в том, что проповедь таких ложных вероучений ведется «не в форме провозглашения каких-то еретических догматов, а в форме системы административно-воспитательных и идеологических мер» [Две церкви, беседа 15].

{C}[19]{C}{C} «Они же, как враги Божии, затворили то, что Он отверз, низложив невинных, как было угодно им, а не Богу, и отверзли то, что Он затворил, возвысив подлежащих низложению по суду Божьему; одним словом, постоянно распоряжаясь священными правилами по своему усмотрению и произволу, как господа слугами и рабами» [Феодор Студит, 2003, письмо 34].

{C}[20]{C}{C} Пожалуй, только этого признака «не хватало», чтобы дополнить до размера ереси меру антиканонических деяний церкви в Российской Империи и «григориан» («канонически безупречное движение»; идеология и григориан, и сергиан - это создание Церкви в подчинении ОГПУ, но «почему гэпэушник канонически хуже масона», то есть церковного начальника при Временном правительстве [Григорий, Несколько слов…]?).

{C}[21]{C}{C} [Григорий, комментарий от 22.02/7.03.2015]

{C}[22]{C}{C} [Исповедание, раздел «Вера в Церковь»].

* * *

Учительное известие об уме[1]

 

Человек приближается к благодати; те, кто приблизились и научены Духом Святым, познали себя самих по своей умной сущности. «Это таинственный вид осенения – действенный вид, осеняющий ум. Это удел, выпавший на долю святых света, о которых говорил блаженный Павел[2], его удостаиваются те, что получили освящение ума от Духа благодаря их святому и добродетельному образу жизни»[3].

Тот, кто знает себя, знает:

- Бога, промышления Творца и все, что творит Он со Своим созданием; а тот, кто знает Бога, достоин служить Ему, как подобает; каждый же, кто ищет Бога или служит Ему, делает то, что естественно для его сущности;

- всех людей;

- свое время; а кто знает свое время, тот в силах стоять твердо.

 

Словом силы Своей Он собрал нас из всех стран, от конца мира до другого конца, и воздвиг сердца наши от земли (воскресив умы наши от земли)[4], и научил нас, что мы - члены друг другу.




[1] составлено по: Антоний Великий. Послания святого Антония Великого. - Единецко-Бричанская Епархия, 2002. Перевод по изданию: The letters of saint Antony the Great. Translated by Derwas J. Chitty, D. D. Foreword by Bishop Kallistos of Diokleia. SLG Press Convent of the Incarnation. Fairacres Oxford Eighth Impession 1995.

[2] В примечаниях к переводу указывается Кол. 1:2: «находящимся в Коллосах святым и верным братиям во Христе Иисусе», - таким образом, по возвышенности дара мар Исаак пишет о «некоторых» святых, но по призванности к нему можно говорить обо всех христианах.

[3] Исаак Сирин. Беседа 16, п.5-6. О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты / Пер. с сирийского, прим., предисл. и послесл. епископа Иллариона (Алфеева). – 3-е изд., испр. и доп. – СПб: Издательство Олега Абышко, 2006. с.176-177

[4] Во вступлении к книге переводов посланий Дервас Дж. Читти пишет: «Разные переводы напоминают нам о том, что в коптском одно и то же слово должно было обозначать и ум (греч. nous), и сердце. Это, вероятно, немаловажное обстоятельство для всей дальнейшей истории христианской духовности».


* * *

Заметки к истории Московского государства[1]

 

Русское учение о статусе царской власти, каким мы встречаем его в эпоху формирования московской монархии в XVI веке, давно уже обратило на себя внимание своей несхожестью с византийскими представлениями о православном монархе.

Несмотря на заимствование разнообразной византийской символики (вроде именования Москвы "Третьим Римом" после "Нового Рима" — Константинополя), на уровне собственно государственной идеологии преемства между Москвой и Византией не было вовсе. Москва наследовала совсем другой империи, государей которых привычно именовали "царями" (то есть так же, как и византийских императоров) в русских источниках XIV–XVвеков, — Золотой Орде, то есть, в конечном счете, империи Чингисхана[2].

"Татарская государственная идея была неприемлема, поскольку она была чужой и вражеской. Но это была великая идея, обладающая неотразимой притягательной силой. Следовательно, надо было во что бы то ни стало упразднить ее неприемлемость, состоящую в ее чуждости и враждебности; другими словами, надо было отделить ее от ее монгольства, связать ее с православием и объявить ее своей, русской. Выполняя это задание, русская национальная мысль обратилась к византийским государственным идеям и традициям и в них нашла материал, пригодный для оправославления и обрусения государственности монгольской. Этим задача была разрешена. Потускневшие и выветрившиеся в процессе своего реального воплощения, но все еще сквозящие за монгольской государственностью, идеи Чингисхана вновь ожили, но уже в совершенно новой, неузнаваемой форме, получив христианско-византийское обоснование. В эти идеи русское сознание вложило всю силу того религиозного горения и национального самоутверждения, которыми отличалась духовная жизнь той эпохи; благодаря этому идея получила небывалую яркость и новизну и в таком виде стала русской. Так совершилось чудо превращения монгольской государственной идеи в государственную идею православно-русскую[3]" (Н.С.Трубецкой. "Наследие Чингисхана. Взгляд на русскую историю не с запада, а с востока").

Чем же отличалось "наследие Чингисхана", о котором писал Трубецкой, от наследия Византии? Главное отличие — в том, что религия Чингисхана была религией Государства (с большой буквы), а религия Византии — все-таки именно православием. Для Византии, как и для Московской Руси, православие тоже было частью ее государственной идеологии, но для Византии это была такая часть, которая была важнее государства. Что касается Москвы, то надежды установить в Московской Руси "симфонию" властей по образцу Византии остались лишь пустой декларацией в Стоглаве.

В империи Чингисхана отношение к религии было очень необычным. Каждый народ был волен верить, во что он хочет, без религиозной дискриминации. Но те, кто жертвенно служили государству, делали это с какой-то религиозной мотивацией, соответствовавшей религии каждого. Для государства была важна не сама эта конкретная религия, а только "общий знаменатель", к которому оно приводило все религии, — служение государству. Для обоснования новой государственной идеологии Чингисхан придумал особый тип религии — некую новую религию "метарелигиозного" уровня. Государственная религия Чингисхана оказывалась в таком же отношении к традиционному для монголов культу Неба (тенгри), в каком она была и ко всем другим историческим религиям его империи, вроде буддизма, ислама, несторианства и монофизитства.

На Московской Руси также установился примат государственного права над религиозным (то есть церковными канонами). Собственно в писаном праве он найдет систематическое выражение только при Петре I, но уже в Москве XVI века он выразится в обычном праве и некоторых официальных документах, касающихся пределов царской власти.

Иван IV был первый русский царь, который считал себя Божьим помазанником, направляемым Божественным Промыслом. Он был убежден в том, что власть царя священна, и это не зависит от личных качеств царствующего лица, даже от его способностей к управлению. Иван IV последовательно развивал[4] доктрину о "священном монархе", которая очень сильно повлияла на дальнейшую историю России, хотя при этом всегда воспринималась неоднозначно[5].

Сходство между империей Чингисхана и новорожденной Московской империей шло еще дальше — в отношении к роду правителей. Это было еще одним отличием от Византии. В Византии правящая династия не имела никакого особенного сакрального смысла, и, при соответствующей политической конъюнктуре, могла легко заменяться другой. В империи Чингисхана и затем в Золотой Орде был культ династии чингизидов. Любым осколком империи Чингисхана даже и в XV веке должен был править его потомок — хотя бы номинально. Это уже весьма близко к еще одной особенности идеологии московской монархии (ярко сформулированной в XVI веке также Иваном Грозным): царем можно стать только по рождению; принадлежность к определенному роду автоматически дает право на престол, независимо от личных качеств и даже от личного благочестия.

Особенностью московской монархии, аналогов которой не было ни в Византии, ни в империи Чингисхана стала сакрализация самой личности царя. В Византии об этом не могло быть и речи, но этого не было и в империи Чингисхана. Татарский хан был так же обязан подчиняться высшему закону империи, Ясе, как и любой из его подданных. В московской редакции империи Чингисхана никакого аналога Ясы не оказалось. Или, можно сказать, всеобщим законом империи стала сама личность царя.

По своей должности царь в любом монархическом государстве является олицетворением высшего принципа этого государства. Служение государству равно служению царю. Так было и в Византии, и у Чингисхана, и в Москве. Но в Москве было и нечто сверх того — или, лучше сказать, что в Москве не было чего-то главного: а именно, не было никакого специального государственного закона, налагавшего на царя какие-то обязанности (за нарушение которых его, в принципе, можно было бы судить)[6].

Московский царь стал олицетворением не византийской "симфонии" и не монгольской Ясы, а исключительно самого себя. Это и означает стать предметом культа — символом самого себя[7]. Если в "ветхом Риме" император официально провозглашался "божественным", и ему приносились жертвы, но при этом сам культ изначально был, по сути своей, светской церемонией (нужно еще иметь в виду, насколько в эллинистическом мире девальвировалось понятие "быть богом"), то в "Третьем Риме" произошло ровно обратное: формального культа царя быть не могло, но фактический культ был куда сильнее римского[8].



[1] Выборка из: В.М. Лурье (игумен Григорий). Русское православие между Киевом и Москвой. Главы из книги: Период самопровозглашенной автокефалии Московской церкви (1441—1589). Опубликовано на сайте Портал-Credo.Ru

[2] «На становлении и утверждении такого типа власти на Руси, а потом и в России сказалось многосотлетнее, если не многотысячелетнее соседство на огромных просторах нашей прародины двух разных культур — «Леса» и «Степи»: кочевого скотоводства и оседлости, воинов и хлебопашцев, — а также феномен, вошедший в историю под названием Золотой Орды. В итоге контактов этих двух очень разных типов культур, после многочисленных войн и обоюдных заимствований, после противоборств, заговоров, измен, покорений и завоеваний сначала в Московии, а затем в России оказался более конкурентоспособным и восторжествовал тот тип власти, который принесли с собой кочевые народы — скотоводы и воины. Подобный тип власти следовало бы определить как ордынский: он столь круто замешен именно на нашей отечественной истории, что стал нашим. Ему, кроме упомянутых записей на условной визитке, неотъемлемо присущи моносубъектность (то есть самовластие), монолог вместо диалога, низменный диктат вместо переговоров, незнание компромисса, неприемлемость таких средств общения, как соглашение и договор, и, наконец, манихейство — отсутствие того, что Н. Бердяев называл «серединной культурой». (Ю.Афанасьев. Мы – не рабы?. – «Континент», 2008. - №138).

[3] Председатель Совета муфтиев России шейх Равиль Гайнутдин в своем выступлении на конференции "Россия и исламский мир: партнерство во имя стабильности", открывшейся 24 сентября [2009 года] в Москве, заявил, что без Золотой Орды не было бы и современной России. "Можно согласиться с мнением выдающегося российского историка XIX века Карамзина, который сказал: "Москва обязана своим величием хану". Это касается и России в целом", - цитирует муфтия "Regions.Ru". Равиль Гайнутдин отметил, что самое масштабное государственное объединение русского православного и тюркских народов произошло в XIII-XIV веках в составе мусульманской Золотой Орды. По его словам, именно тогда "благодаря политической воле золотоордынских ханов началось собирание разрозненных русских княжеств вокруг Москвы". (http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=73149&cf=)

 

[4] «…по своему замаху государство Ивана III уже было мировой империей – новой, православной Золотой Ордой или, как это тогла выразили, Третьим Римом». (Г.Померанц. Расщепление образа. Величие России и ее "черная неправда" сталкиваются в каждой русской душе. Фрагмент из книги "Сны земли", примечание 6. http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=2559)

[5] «Грозный вдохновлен Римом, не только вторым, но и первым, языческим («мы от Августа-кесаря родством введемся!»). В его сумрачном и жестоком уме живет средневековая мечта о царстве (естественно, — добра и света). Он хочет видеть себя благодетелем, Христом. Но жизнь (заговоры!) вынуждают его превращать свою мифологическую реальность в поле Страшного Суда, который он и творит как законный бог этого мира. И вот мечта о царе-Христе в реальности претворяется в отчаянную манифестацию антихриста-человекобога — причем манифестацию, смиренно принятую народом: «То земной едет бог, то отец наш казнить нас изволит». Опричнина Грозного — это ангелы Страшного Суда, а Русь (в самосознании того времени — вся вселенная) — пространство этого Суда. Русь поделена пополам, и одна часть (земщина) подвергнута тотальному геноциду со стороны второй (опричнина). Это можно назвать гражданской войной и социальной революцией — с той только разницей, что уничтожаемая сторона даже не сопротивляется». (В.Можегов. Конец эпохи. – «Континент», 2008. - №138).

[6] «Россия существует не для русских, а посредством русских» (М.Мамардашвили, цитируется по Ю.Афанасьев. Мы – не рабы?. – «Континент», 2008. - №138)

[7] «…полковник [„кальницький і вінницький”] Иван Богун на совете старшин в Переяславле категорически отказался присягать московскому царю и настаивал, что этого не следует делать никому из украинцев. Аргумент полковника Богуна был совсем не политический, а, как бы сказали сегодня, культурно-мировозренческий: московиты только притворяются православными христианами. В действительности они жестокие язычники, которые не уважают Истину, Слово и Любовь». (С.Грабовский. Православные нехристи и «газовое Рождество». Украинская правда 13.01.09 http://www.pravda.com.ua/ru/news/2009/1/13/86613.htm)

«Мы в массе своей дикий народ, народ-безбожник и всегда были народом-безбожником... Я знаю, что если бы наш народ был с Богом, ничто ему бы не грозило. Но я не знаю, что нужно сделать, чтобы наш народ пришел к Богу». (К.Семенов «Кто виноват?» и «Что делать?». – «Континент», 2008. - №138).

[8] «… едва ли будет ошибкой понять негативный общий знаменатель между Российской империей и окаменевшей Иудеей как национальный мессианизм, … - качество государственности, чересчур густо сакрализованной». (Аверинцев С. Судьба и весть Осипа Мандельштама. Поэты. - М.: Школа "Языки русской культуры", 1996. Стр. 238.)

«…ничего принципиально нового для бытия Русской Церкви в ее «сталинском возрождении» не было. Так же точно Грозный, задушив в лице митрополита Филиппа русскую святость, утверждал собственную церковь на своем имени («я — Бог земли русской»). Так и его преемник, Годунов, прокладывая себе дорогу к высшей власти, на камне «Третьего Рима» утверждал московское патриаршество, выбивая его подкупом и угрозами у константинопольского патриарха Иеремии. Так же и Петр I, пресекая папские амбиции московского священства, вращивал церковную бюрократию в государственный механизм, а Николай II, унижая синоидалов, поднимал над ними чудовищного Распутина». (В.Можегов. Конец эпохи. – «Континент», 2008. - №138).


* * *
* * *